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Cine qua non

Lo inorgánico y lo (in)habitable en «Crimes of the Future»

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En la película estrenada en 2022 por David Cronenberg “Crimes of the Future” se presenta una erótica de modificación corporal –a veces– extrema, a veces más que extrema:
“— La cirugía es el nuevo sexo.
— Mmm
— ¿Tiene que haber un nuevo sexo?
— Sí.
— Sí, es hora”1
 
La suspensión del dolor o su reubicación abren nuevas posibilidades somáticas. Lo ahora indoloro reconfigura lo pulsional.
 
“Hay para agregar esto — puesto que acabo de darles cuatro, de estas pulsiones parciales [de comer, de cagar, de beber y de parlotear] — hay para agregar esto, que hay otra, que transcurre en las fronteras de aquello por lo cual el goce es algo que concierne al cuerpo y sus confines. Eso se llama: el dolor”2.
“El dolor tiene una función”
Función sexual, entre otras. Otros órganos, otras funciones. Otras gravedades del deseo:
“Este nuevo órgano, es, uhm, está cambiando mis centros de dolor”
Ya desde “Tres ensayos de teoría sexual”, Freud ponía en entredicho lo genital como capital inconsciente de lo sexual, aún más de lo erógeno. Con Cronenberg, lo polimorfo se materializa, se encarna en una nueva organización de pretensión estética, los performers —protagonistas de la película— hacen de la cirugía estética su arte y su sexo. Precisamente (lo y el) “plástico” es tema central en un mundo distópico donde empiezan a aparecer diversidad de coprofagias, ya no de desechos nutricios, sino de desechos del consumo propios del Capitaloceno.
“— [Es] tiempo para la evolución humana sincronizarse con la tecnología humana.
Hemos empezado a alimentarnos de nuestros propios desechos industriales. Es nuestro destino.
— El resultado final es que no puedes comer comida.
— Pues bueno, comemos alimentos modernos. Comemos plástico”
¿Son estos mundos y estos cuerpos habitables? ¿vivibles? ¿qué tan cerca de ellos estamos? Saltos en la materialidad corporal-tecnológica tienen un indudable impacto global, lo sexual —tan mediatizado actualmente, por ejemplo, por el cristal líquido de pantallas— insta a seguirnos cuestionando sobre el “cuerpo y sus confines”, si esos confines son o pueden ser también inorgánicos o neorgánicos… si una pantalla duele.
Invitamos a conversar con Iván Sanabria y Jonathan Torres quienes en diálogo con la película realizarán una propuesta artística a través de la articulación imagen/texto, que problematiza algunas de las tesis poshumanas y tecnofílicas actuales por otras más inexactas, que alojan la potencia de un pathos y que habitan las heridas de un discurso científico defectuoso, ligadas a un devenir distópico indefinido, donde aún prolifera la incertidumbre en lo que a la carne se refiere. Pero también de una biología no darwinista, pensada más allá de las hormas del determinismo eugenésico y la adaptación evolutiva, que proviene de los ideales humanistas en las representaciones/imágenes sobre el cuerpo, la ciencia, la medicina y el uso de los placeres en Occidente. Roberto Marín Villalobos hilvanará dichas participaciones con algunas consideraciones para la práctica analítica.
 
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Cine debate: What did Jack do?

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Hace ya un tiempo venimos trabajando en diferentes ámbitos la puesta en cuestión de lo humano, fundamentalmente a partir del llamado giro ontológico, así como de los nuevos materialismos, el realismo especulativo, la ontología orientada a los objetos etc., y sus múltiples derivas: Donna Haraway, Isabelle Stengers, Bruno Latour, Vinciane Despret, más recientemente Emanuele Coccia y otrxs.

En 2020 realizamos un Dossier que llamamos Animal demasiado animal[1] del que participaron Elena Bravo, Manuel Coloma, Mauricio González y Fernanda Ramos.

Hoy nos proponemos acusar recibo de los efectos del cortometraje que David Lynch hiciera para la Fondation Cartier pour l´Art Contemporain de Paris en 2017: What did Jack do?[2], en la que un simio es interrogado al ser acusado de homicidio.

Como uno de los sesgos de lecturas cruzadas que nos proponemos está el que deriva de la lectura de Vinciane Despret en ¿Qué dirían los animales si les hiciéramos las preguntas correctas?, particularmente la creencia –una más de las que sustentó hasta no hace tanto la certeza en el excepcionalismo humano– respecto a que los animales no pueden mentir.Dice Despret –no sin ironía, respecto de la afirmación de algunos cognitivistas–:

Podría resultar que el mono no sea más que un mentalista. A menos que nos equivoquemos burdamente, no es lo suficientemente inteligente como para ser conductista». Es como para preguntarse si los chimpancés, finalmente, no tienen menos dificultades que los conductistas para atribuirles estados mentales a seres de otras especies.[3]

 

Fernanda Ramos Monza nos recordaba en su texto para el citado dossier: Devenir respons(h)ables[4] –a partir de Silvia Federici– que :

(…) durante la Edad Media y hasta el siglo XVI, cuando eran considerados seres inteligentes, responsables, con una imaginación particularmente desarrollada e incluso con capacidad de hablar. Como Edward Westermark, y más recientemente Esther Cohen, han mostrado, en algunos países de Europa se juzgaba a los animales, y a veces eran ejecutados públicamente por crímenes que habían cometido. Se les asignaba un abogado y el proceso —juicio, condena y ejecución— era realizado con todas las formalidades legales. (…) El último juicio a un animal tuvo lugar en Francia en 1845.[5]

Por lo que David Lynch tomaría –entre otras cosas­– el relevo de una práctica antigua. Invitamos para la ocasión a algunxs comentadores: Bruno Cancio, Fernanda Ramos Monza y Fernando López Lage.

[1] Dossier e-dicciones Justine de la École lacanienne de psychanalyse: https://e-diccionesjustine-elp.net/animal-demasiado-animal-dossier/

[2] David Lynch. What did Jack do? Netflix, 2020.

[3] Vinciane Despret. ¿Qué dirían los animales… si les hiciéramos las preguntas correctas? (2012) Ed. Cactus, BsAs, 2018, p. 109.

[4] https://e-diccionesjustine-elp.net/animal-demasiado-animal-segunda-parte/

[5] Silvia Federici. Calibán y la bruja. Mujeres, cuerpo y acumulación originaria. Editorial Tinta Limón, Buenos Aires, 2015, p. 239.

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Un grito, intensificación que importa
Un grito, intensificación que importa

Psicoanálisis (…) Japón

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Este sábado 10 de septiembre inauguramos una nueva sección de cine debate en e-dicciones. Aquí la grabación del la conversación que sostuvimos en torno a la película Silencio de Martin Scorsese.

Psicoanálisis (…) Japón

“Uno no oye el discurso del cual uno mismo es efecto”[1] menciona Lacan el 27 de enero de 1972 en su Advertencia al lector japonés. Este prefacio reviste cierta reversibilidad, pues también advierte a quienes se aproximan a la lengua japonesa, quizá a Japón en general: “Dicho esto, del Japón no espero nada. Y la afición que he adquirido por sus costumbres, incluso por sus bellezas, no me hace esperar más de él.  En particular ser escuchado allí”[2]. Las dificultades para la acogida –al menos en lo referente a Japón– parecen ser asimismo recíprocas: “De tal suerte que deseo invitarlo a cerrar mi libro ¡tan pronto como haya leído este prefacio!”[3]. Esta (des)invitación recuerda muchísimo al gesto de Freud en la primera de sus Conferencias de introducción al psicoanálisis: “En verdad les desaconsejo que vengan a oírme una segunda vez”[4].

Semilla podrida en suelo árido. Es bien sabido que la ‘mala nueva’ que es el psicoanálisis ha tenido variedad de recepciones en distintas geografías y culturas. De la maravillada incomprensión al furibundo ataque, pasando, también, por la seca indiferencia. ¿Qué nos enseña el singular modo de recepción japonés del psicoanálisis?

            Se considerarán otras dos no-escuchas. El libro Música (1964) de Yukio Mishima, novela de ficción en la que Reiko, una joven mujer acude al psicoanalista pues no puede escuchar la música[5]; y la película Silencio (2016) de Martin Scorsese, basada en la novela homónima de 1966 escrita por Shūsaku Endō, un drama histórico sobre las peripecias que vivieron los primeros cristianos al llevar la ‘buena nueva’ al archipiélago asiático y acerca de ser oídos pero no escuchados por los nipones, ni tampoco sentirse escuchados por su dios. 

            De nuevo con Lacan, el 21 de abril de 1971, en el Discurso de Tokio, ubica el asunto justo en las orejas: “Esta enseñanza tal como es, con lo que puede parecerles abstracto[6], en fin, todo depende con qué oreja pueden ustedes leer estas cosas.  Entre ustedes ninguno es psicoanalista. Es un fastidio. Eso podría ayudar algo”[7]. Y realmente la cuestión no entró por las orejas, pues la grabación a partir de la cual se transcribió esta intervención está perdida[8].

Parafraseando tanto al parisino como al nazareno: ¡Quien tenga orejas para leer, que escuche!

Insumos de trabajo

Lacan, Jacques (1971/s.f.). Discurso de Tokyo. Pas-tout Lacan, disponible en: http://www.ecole-lacanienne.net/.

Lacan, Jacques (1972/2012). “Advertencia al lector japonés”. Otros escritos, Editorial Paidós, Buenos Aires, pp. 523-526.

Mishima, Yukio (1964). Música. Seix Barral, España.

Scorsese, Martin (Dir.) y Barbara De Fina, Randall Emmett, Vittorio Cecchi Gori, Emma Tillinger Koskoff, Gaston Pavlovich, Martin Scorsese e Irwin Winkler (Prods.). (2016). Silencio. Estados Unidos, Taiwán, México: Paramount Pictures. Link:

https://www.gloria.tv/post/WcrHWV6Pq2eJ4GFxm2m1N4fDe – 10

[1] Avis au lecteur japonais, se trata del prefacio para la edición japonesa de los Écrits, publicado primero en La lettre mensuelle de l’École de la cause freudienne, No. 3, en octubre de 1981 y finalmente en Autres écrits, por Éditions du Seuil, Paris, 2001, pp. 497-499; la versión en español aquí citada es la de Otros escritos, por editorial Paidós, Buenos Aires, 2012, pp. 523-526.

[2] Ibid., p. 523.

[3] Ibid., p. 525.

[4] “1a Conferencia. Introducción” (1916 [1915]). En Obras Completas, Tomo XV, Amorrortu, Buenos Aires, 1985, p. 13.

[5] Metáfora que Kazunori Shiomi, su analista, pronto escuchará de manera distinta: no había ningún problema en el oído de Reiko, se refería a que no podía sentir placer sexual, la música en tanto orgasmo.

[6] Algunas líneas más adelante puntualiza: “éste es el peor término, eso no es abstracto, son siempre cosas muy concretas, — esas cosas que, si ustedes no son analistas pueden imaginar muy difícilmente”, p. 7.

[7] Cursivas propias. La versión en francés de este texto se encuentra en Pas-tout Lacan, en la página web de la école lacanienne de psychanalyse: http://www.ecole-lacanienne.net/. Acá se usa la traducción de la versión bilingüe establecida por Claudia Bilotta y Ricardo E. Rodríguez Ponte.

[8] Anotación que se encuentra al inicio de la versión antes mencionada: “La transcription de cette intervention du Dr Lacan a été établie, à partir d’un enregistrement aujourd’hui perdu, par M. Philippe Pons, correspondant à Tokyo du journal Le Monde”.